新鲜

 找回密码
 立即注册
查看: 302|回复: 0

老子《道德经》:性格强势的人,往往不得善终

[复制链接]

该用户从未签到

189

威望

1580

鲜币

196

贡献值

侠客

积分
189

社区居民

发表于 2022-1-8 15:23:45 | 显示全部楼层 |阅读模式

老子《道德经》第42章说道:强梁者不得其死。


也就是说,强横凶暴的人死无其所!


为什么老子会这么说呢?因为老子看透了一条天道:万物负阴而抱阳,冲气以为和。


一个人过于强势霸道,就是属于阳刚之气太重,阴阳失调,做人做事偏离正道,最后过刚则折,不得善终。


老祖宗苦苦劝告我们不要做“强梁者”,但是能够听进去道理的人实在是太少太少。


就如老子自己在《道德经》第70章中所说:我的言语很容易理解,很容易施行。但是天下竟没有谁能理解,没有谁能实行。




这不,最近有一位飞扬跋扈的餐饮店老板娘被推到了舆论的风口浪尖,只因她遛狗不牵绳,还口出狂言:“我干了几个徽州宴,几千万赔得起”、“我的狗比你命值钱”、“你敢动我狗,我就弄s你”。


古语云:天欲其亡,必令其狂,因为徽州宴老板娘的这种过激负面言论,老百姓开始主动抵制这家餐饮企业,使得徽州宴大有凉凉的节奏。


不得不说,古人深谙人性,通过一个人的性格来判断其未来的福与祸,还是很有道理的。




当初,孔子向老子学礼,老子没有多说,只对孔子说了这番话:


“抛弃您的骄气和过多的欲望,抛弃您做作的情态神色和过大的志向,这些对于您自身都是没有好处的。我能告诉您的,就这些罢了。”


或许是孔子受到了启发,因此我们在《论语》中看到了孔子“温、良、恭、俭、让”的正面形象。




而且,孔子根据性格来识人,对弟子的前途做出了准确判断。


闵子骞侍立在孔子身边,样子正直而恭敬;子路是很刚强的样子;冉有、子贡的样子温和快乐,孔子也很高兴。最后孔子说:“像子路这样的人,恐怕不得其死然。”


为什么孔子会有这番预判,因为子路这个人平日里性情刚直,好勇尚武,逞勇好斗,做人做事很鲁莽,容易得罪人,吃大亏是早晚的事情。


果不其然,子路最后与人决斗,被人砍成了肉酱。




俗话说,性格决定命运,此话一点也不假,而且我们至少需要牢牢记住老子《道德经》中的一句语言与忠告:强梁者不得其死!


为什么越是强势的人,结局越不好呢?其实我们通过一种大自然现象就可以了解。


人在活着的时候身体是柔软的,死了以后身体就变得僵硬。草木生长时是柔软脆弱的,死了以后就变得干硬枯槁了。


所以说,坚强与死是同类的,柔弱与生是同类。因此,用兵逞强就会遭到灭亡,树木粗壮就会遭到砍伐。


凡是坚强的事物,往往处于劣势;凡是柔弱的事物,往往能处于优势。




纵观历史,因为强势霸道而灭亡的例子比比皆是,懂得以柔克刚的例子也不计其数。


只因为前者不懂得大道,逆之者亡;而后者顺应了大道,顺之者昌。


比如说,残暴凶狠的吴王夫差败给了忍辱负重、卧薪尝胆的越王勾践;


不可一世的霸王项羽败给了豁达大度、从谏如流的汉高祖刘邦;


三国名将关羽为人骄傲自满,最后大意失荆州、败走麦城,兵败被杀。


总之,性格强势霸道的人,可以得势于一时,但是不能长久,最终的祸患也很多。




就如曾国藩在《挺经》中所总结:


靠外斗智斗力而得来的强胜,会迅速兴旺,又会因为强盛而彻底惨败。


古时候如李斯、曹操、董卓、杨素之流,他们的智力和武力都卓绝一世,而他们的灾祸与失败也超乎寻常。


那么我们到底该如何做呢?难道不自强不息了吗?


其实不然,我们在自己弱的地方,需要修正时,求得强胜就好;而在比别人强的地方,再去谋求更大的强胜,这就不好了。


正如老子《道德经》中所写:胜人者有力,自胜者强!




不管怎么说,一个人性格过于强势,往往都是一场灾难。


女人过于强势,属于阴盛阳衰,打破了阴阳平衡,不利于家庭和睦;


男人过于强势,属于阳气过重,阴阳失衡,会让身边人很不舒服。


所以,最好的性格就是阴阳互补、阴阳平衡,就如老子所说“万物负阴而抱阳”。


难怪有人总结道:


“古之成大事者,必是北人南相,南人北相之人”,


“伟大的灵魂都是雌雄同体”,


“优秀的男人都有女性气,同时又是真正的男子汉”。
回复 推荐为名人

使用道具 举报

您需要登录后才可以回帖 登录 | 立即注册

本版积分规则

Archiver|手机版|新鲜

Web Analytics Made Easy - Statcounter

GMT+8, 2024-11-28 16:25 , Processed in 0.071883 second(s), 36 queries .

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2020, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表